问：怎么才能每天都收到系列精彩内容呢？
答：只需要点击箭头上边基督复临安息日会！
感谢慈悲主！从两年的读经过程中我们发现了部分人对圣经的知识、信仰经历所发的问题很肤浅。因此，我们决定在2019年“每日读经”计划中增加了经文逐节解释内容，并且每章开头都有每卷《圣经》的背景链接。如此读完后对《圣经》就有全面的认识，客观深刻地了解《圣经》，使生命更好地在基督里强壮成长，让信仰与生活对接，实践在生活中彰显基督的荣美，又为传扬福音、牧养群羊装备好自己。
2019年“每日读经”音频约有15分钟左右，经文加解释内容每天共计4万个字左右，解释内容没有音频。之前两年“每日读经”十章可以同时编辑，现在只能逐节编辑。因此我们特意请了一位弟兄专职编辑，盼家人们能珍稀今年读经机会，靠主加给我们的力量坚持读完《圣经》装备自己被主而用！愿耶和华上帝赐福满满，阿们！
——基督复临安息日会
温馨提示：以往读经日期在本内容下方有链接
但以理书9章
提要：1 但以理想到被掳的年数，3 就认罪，16 并为耶路撒冷的复兴祈祷。20加百列告诉他七十个七的预言。
但以理书9章
1玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，
本会注释：
关于玛代人大利乌的身份和年代，见第六章补充注释。一个被征服国家的首相被征服者任命为高官是很罕见的。但以理却是这样的例外。由于他的能力和正直，波斯人非但没有处死他，反而让他身居高位。
但以理书9章
2 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。
本会注释：
从书上得知。尽管国务繁忙，先知并没有停止研究上帝的圣言。但以理显然不知道如何把他在但8章所见的异象与不久后将要发生的事，就是犹太人在七十年结束时的回归联系起来（耶29:10）。见但9:21注释。
七十年。关于这个年份的确定，见《SDA圣经注释》卷三第96,97页。这个时期快要满了。难怪但以理的注意力都集中在时间的预言上。他担心耶和华会推迟解放祂被掳的子民。
但以理书9章
3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈祷恳求。
本会注释：
虽然耶和华已应许到了指定的时候会解救祂的子民，可是但以理知道上帝的许多应许都是有条件的（见耶18:7-10）。他可能担心他同胞的不悔改会推迟应许的应验（见《成圣的人生》第48页）。另外，上一章的异象预言了圣所和圣城进一步遭到毁坏。他对“二千三百日的异象”（第26节）的不解一定使他陷入深深的困惑之中。
但以理书9章
4 我向耶和华我的上帝祈祷、认罪，说：“主啊，大而可畏的上帝，向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。
本会注释：
我向耶和华我的上帝祈祷。第4-19节记录了《旧约》最出色的祈祷之一。着是一个真诚的祈祷者为上帝的子民恳求。
大而可畏的上帝。参尼1:5；9:32。“可畏的”的希伯来语是nora'。见诗111:9注释。
守约。但以理在祈祷的一开始承认上帝的信实。上帝从来不失约。祂是一位守约的上帝，会履行自己在约中的义务。如果约没有实现，责任乃在于人（见来8:8）。
爱主。爱上帝和守祂的诫命总是结合在一起的。圣经劝爱上帝的人要用遵守祂的诫命来证明他们爱（约14:15）。这两者是相互联系的。对上帝的爱会导致甘心乐意的顺从。末日的真教会将藉着其遵守诫命而被识别出来（启12:17）。
但以理书9章
5我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，
本会注释：
参王上8:47；诗106:6。但以理把自己与他的同胞埘为一体。他的祈祷中没有自以为义。
但以理书9章
6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖，和国中一切百姓所说的话。
本会注释：
众先知的责任就是提醒百姓对上帝训言的疏忽，并在当前的危机中给予指导。但这种出于仁爱的指导几乎被完全忽视了。百姓的罪不是因为无知，而是故意的悖逆。
但以理书9章
7 主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的；因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。
本会注释：
但以理将上帝的公义与以色列人的不义进行对比。上帝在对待全人类，特别是以色列人的事上，始终表现出公义。
但以理书9章
8 主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。
9主我们的上帝是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，
本会注释：
虽然以色列人叛逆堕落，但以理仍坚信耶和华愿意凭着祂的大怜悯宽恕那些怀着痛悔的心来到祂面前的人。出于这种信念，但以理为以色列民向上帝恳求。他提出了上帝的怜悯，与百姓的罪孽形成了鲜明的对比。
但以理书9章
10也没有听从耶和华我们上帝的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。
11 以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话；因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了上帝。
本会注释：
倾在。摩西曾预言将有咒诅临到故意悖逆上帝律法的人身上（利26:14-41；申28:15-68）。这是他们罪有应得的。
你仆人。摩西在申34:5和书1:13中有这样的称呼。
但以理书9章
12 他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话；原来在普天之下未曾行过象在耶路撒冷所行的。
13 这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们上帝的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。
本会注释：
见申29:21,27。
但以理书9章
14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义；我们并没有听从他的话。
本会注释：
留意。希伯来语是，意思是“警惕”，“警觉”。
但以理书9章
15 主我们的上帝啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。
本会注释：
但以理提到古时以色列人摆脱埃及奴役的伟大拯救，并以耶和华在他们出埃及时所施行的伟大怜悯作为他恳求的理由。
但以理书9章
16 主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。
本会注释：
大仁大义。该词的原文是复数形式，无疑暗示上帝为祂子民所行的许多公义作为。但以理并没有提出同胞的任何善行作为恳求的理由。他只提耶和华过去对待以色列人的多次仁慈之举作为依据。
你的圣山。以色列人本应成为照亮全世界的光（见撒下22:44,50；王上8:43；王下23:27注释），但由于顽固地悖逆，耶路撒冷和以色列人现在成为列国的笑柄和耻辱。
但以理书9章
17 我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。
本会注释：
使脸光照。表示“赞赏”（见民6:25）。
圣所。但以理的思想集中在耶路撒冷的圣所。在被掳的漫长岁月中，圣城和圣所一直荒废着，现在很快就要重建了。
但以理书9章
18 我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。
19 求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”
本会注释：
迟延。希伯来语为'achar。但以理渴望所应许的拯救不再拖延。耶和华喜欢我们这样向祂恳求，请祂加快祂所应许的救赎。
但以理书9章
20我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。
21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
本会注释：
加百列。见但8:15,16。就是这位天使曾解释了《但以理书》第8章异象的前三部分。现在他回来完成分配给他的任务。
有些注释家没有注意到《但以理书》第8章和第9章之间的密切联系，从而忽视了《但以理书》第8章的“二千三百日”与《但以理书》第9章的“七十个七”之间的关系。然而上下文却明确要求把它们联系起来，正如以下事实所证明的：
一．但8:2-14异象的所有表号都已在第15-26得到了充分的解释，只有第13和14节的“二千三百日”除外（见《善恶之争》第325页）。事实上，第24和25节已从整体上对第13和14节进行了解释，除了所涉及的时间因素以外。在第26节中，加百列提到了时间因素，但还没有作进一步解释就中断了（见以下的第3点）。
二．但以理知道先知耶利米所预言的七十年被掳时期将要结束了（但9:2；见《SDA圣经注释》卷三第90-92,94-97页；见耶25:11注释）。
三．但以理没有理解二千三百日的含义。这是异象中唯一尚未解释的部分（但8:27；见以上第1点）。他显然担心这是指延长被掳的时间，致使圣所继续荒凉（见但9:19）。他知道复兴的应许是以以色列人的真心悔改为条件的（《成圣的人生》第48页；见《SDA圣经注释》卷四第34页）。
四．年迈的但以理受不了“二千三百日”中可怕逼迫的画面（但8:10-13,23-25），以致 “昏迷不醒，病了数日”（但8:27 《善恶之争》第325页）。所以天使中断了对异象的解释。
五．在天使回来以前的这段时间里（但9:21），但以理研究耶利米的预言，以求更清楚地理解上帝在以色列人被掳中的旨意（见《SDA圣经注释》卷四第31页），特别是有关七十年的预言（但9:2）。
六．但以理认为七十年时间的延长显然是因为以色列民族的罪过（见以上第3点），于是他恳求上帝赦罪，使被掳的人回归，荒凉的耶路撒冷圣所得到复兴（见但9:3-19）。他在祈祷的最后再次求上帝“赦免”百姓的罪，“不要迟延”复兴应许的的实现（第19节）。
七．特别注意《但以理书》第8章异象中未被解释的部分曾预言到“圣所与军旅”将被“践踏”（第13,14,24节）“二千三百日”。但以理恳求上帝不要延长被掳的时间（见第16-19节）。仔细对照对《但以理书》第9章的祈祷和《但以理书》第8章的问题（但8：13），就可以看出但以理在祷告的时候心里所想的。他以为圣所毁坏和上帝的子民遭受迫害的“二千三百日”的异象，暗示了上帝会“迟延”复兴（但9:19）。
八．为了答复但以理的祈祷，起先奉命解释第8章异象（但8:15-19），但没有解完（见以上第4点）的加百列对他说：“现在我出来要使你有智慧、有聪明”（但9:22）。
九．但9:24-27的解释显然是上天对但以理祈祷的答复（第23节），也是对他疑问的解答（见以上第6,7点）。请把最初要加百列向但以理解释异象的命令（但8:16），与但以理祷告时加百列所奉新的命令进行对比（但9:23），并将加百列要但以理“明白”和对他的“指示”（但8:17,19）与但9:23的“明白”进行比较。
十．特别注意要但以理“思想明白这事和异象”（但9:23），就是指他“先前”所见的异象（第21节）。这只能指但8:2-14的异象，因为从那以后没有赐下任何其他的异象。请将“明白这异象”（但8:16）与“思想明白这事和异象”（但9:23）加以比较。
十一．所以，上下文清楚地说明但9:24-27是对但8:15-26所开始之解释的继续和完成。但9:24-27的解释主要针对异象尚中未解释的部分，就是但8:13,14所提到的“二千三百日”。两次出现的天使都是加百列（但8:16；9:21）。主题也相同。上下文也表明，这段解释的最后部分是从《但以理书》第8章的中止之处接续讲述的。
迅速。得知天离地是那么的近，是多么令人安慰啊。不论何时，只要我们需要帮助并祈求帮助，主就马上会派圣天使来帮助我们。
按手。希伯来语为naga'，意为“到达”或“就近”。无法确定这里是指何种含义。
祭。希伯来语为。在摩西的律法中，该词通常是指“素祭”。一份特定的素祭要与早晚的燔祭同献（见民28:3-8）。但以理显然是在过去圣殿中献晚祭的时候祈祷的。
但以理书9章
22 他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。
本会注释：
这肯定是指但8:26,27所提到“无人能明白”（但8:27）的异象。但以理不理解耶利米所预言七十年的被掳（耶29:10）与二千三百日（年）过后洁净圣所的关系。他在天使告诉他该异象是“关乎许多的日子”时昏过去了（但8:26）。
但以理书9章
23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这（以下的）事和异象。
本会注释：
思想明白这事和异象。指“二千三百日的异象”（但8:26）。加百列上次来访时最后对但以理说，二千三百日的异象是“真的”。所以这位神圣的指示者在但9:24是从但8:26他中止的地方继续讲解。
但以理书9章
24 “为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作：彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者：或作所）。
本会注释：
七十个七。这句话似乎来得很突然。但天使来的目的就是专门向但以理解释异象的。他是直奔主题。
“七”的原文`，是指连续的七天（见创29:27；申16:9；但10:2）。在伪经《禧年书》和《密西拿》中，`是指七年。根据一日顶一年的原则，七十个七显然就是490年（见但7:25注释）。
已经定了。希伯来语为，该词在圣经中只出现在本节。它在圣经时代后的希伯来语中表示“扣除”，“剪除”，“断定”或“下令”。七十士译本译为krinō（“决定”，“裁定”）。迪奥多蒂翁译本为ō（“缩短”，“简略”等）。武加大拉丁文译本据此译为 。该词在本节中的准确含义须依据上下文来决定。鉴于第9章是解释第8章异象中尚未解释的部分（见但9:3,21-23注释），而尚未解释的部分涉及二千三百日，合乎逻辑的结论是把七十个七或四百九十年从较长的时期中扣除。在没有反证的情况下，可以推定七十个七应从那个时期的开头部分扣除的。考虑到上述因素，把 译为“扣除”似乎比较合适。就四百九十年分给作为上帝选民的犹太人而言，译为“断定”和“下令”也是符合上下文的。
你本国之民。四百九十年时间是特别属于犹太民族的。
要止住。希伯来语为'，源于词根kela'（“抑制”）。本段可能是指上帝在指定给犹太人的时期中将对邪恶的势力进行抑制。但在四十多份希伯来语文稿中该词均为，显然源于kalah（“完成”之意）。如果kalah 是词根的话，那么本段显然就是在这段时期里犹太人将恶贯满盈。上帝长期忍耐了以色列人。他们却继续让祂失望（见《SDA圣经注释》本卷第32,33页）。
除净罪恶。与上一句“止住罪过”相对应。有些解经家注意到这里“罪恶”一词的原文（据一些抄本和马所拉文本，为'oth，或'th）既可指“罪恶”，也可指“赎罪祭”。该词在《旧约》中使用了290次，有155次表示“罪恶”，有135次表示“赎罪祭”。本节如果是指“赎罪祭”的话，就可以解释为当基督在髑髅地应验了圣所崇祀的预表时，罪人就不再需要献赎罪祭了（见约1:29）。然而复数形式'oth 几乎都是指“罪恶”，只有一次例外，表示赎罪祭（尼10:33）。
赎尽。希伯来语是，通常被译为“赎罪”（见出30:10；利4:20等）。基督借着祂在髑髅地的受死为所有接受祂牺牲的人提供救赎。
永义。基督来到世上不仅仅是为了消除罪恶。祂来是要使人与上帝和好。祂要把祂的义赐给悔改的罪人。当人接受祂的时候，祂就把祂的义袍赐给他们，使他们站在上帝面前就像从未犯过罪一样（见《喜乐的泉源》第62页）。上帝爱悔改相信的人，就如祂爱祂的独生子一样，并因基督的缘故把他们接进祂的家。基督藉着祂的生、死与复活，使亚当的每个儿女只要凭着信心都能接受永义。
封住。显然不是指“封闭”，而是指“确认”或“批准”。与弥赛亚第一次降临有关的部分，在预言指定的时辰应验，保证了预言的其他内容，特别是二千三百日的预言，也将准确地应验。
至圣者。希伯来语为 。“至圣之物”或“至圣之人”。这个词曾用来指祭坛（出29:37；40:10），帐幕的其他器皿和器具（出30:29），圣香（出30:36），特定的素祭（利2:3,10；6:17；10:12），赎愆祭（利7:1,6），陈设饼（利24:5-9），永献之物（利27:28），神圣的区域（民18:10；结43:12）和至圣所（出26:33,34）。没有用来指人，除了有人认为在本节和代上23:13中。代上23:13也可译为：“亚伦分出来，好膏他为至圣者。”犹太教和基督教的许多注释家认为本节的至圣者是指弥赛亚。
鉴于这个希伯来词语未能证实是指其他的人，又鉴于异象是从广义上论及天上的圣所（见但8:14注释），我们有理由认为但以理在这里所说的是基督就任大祭司之前在天上圣所的受膏。
但以理书9章
25 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。
本会注释：
出令。但以理见这个异象的时候，耶路撒冷和圣殿仍然是一片废墟。上天宣称将有重建和复兴的命令颁布。从那时起到久已盼望的弥赛亚来到，将有明确的年数。
《以斯拉记》记载了三道与犹太人回国有关的法令。第一道是在居鲁士元年，约于公元前537年（拉1:1-4）。第二道是在大利乌一世在位期间，公元前520年之后不久（拉6:1-12）。第三道是在亚达薛西第七年，即公元前458或457年（拉7:1-26）。另见《SDA圣经注释》卷三第97-104页。
虽然但以理的预言承诺了宗教和民事政权的复兴，居鲁士和大利乌的法令都没有就民事政权的恢复作出具体的规定。亚达薛西第七年的法令是波斯帝国治下第一个让犹太民族获得完全自治权的法令。
最近发表的一份迦勒底吾珥的楔形文献，提到了薛西斯去世的年份。还有一份在埃利潘蒂尼发现的草纸文献，称亚达薛西即位是在公元前465年12月。根据犹太人的算法，他的“即位年”（见《SDA圣经注释》本卷二第138,139页）是从公元前465年的12月起，到下一个犹太历的新年，即公元前464年的秋天。因此他的“元年”，即他第一个完整的在位年度，将是从公元前464年秋天到公元前463年秋天。所以亚达薛西第七年是从公元前458年秋到公元前457年秋。这条法令的具体内容是在以斯拉从巴比伦回来之后才得到执行的。那是在公元前457年的夏末或秋初。关于《以斯拉书》第7章和公元前457年作为亚达薛西第七年的历史正确性，见《SDA圣经注释》卷三第100-104页。关于这个题目，详见S·H·霍恩和L·H·伍德，《以斯拉第七章的年代》。
受膏君。希伯来语为，源于动词（“膏”）。意为“受膏者”，如大祭司（利4:3,5,16），以色列国王（撒上24:6,10；撒下19:21），居鲁士（赛45:1）等。迪奥多蒂安的希腊语译本把 直译为。该词源于动词chriō（“膏”），故意为“受膏者”。 的音译是“基督”。在犹太人后来的历史中， 指所盼望要来的拯救者（见约1:41；4:25,26）。
但以理预言久已盼望的大君弥赛亚将在特定的时刻出现。耶稣所宣布“日期满了”，就是指这个时候（可1:15；《历代愿望》第233页）。耶稣在公元27年秋受洗时被膏（见路3:21,22；徒
10:38；参路4:18）。
君。见但11:22注释。
七个七和六十二个七。这两段时间是连在一起的。即六十二个七是在七个七结束时开始的。这些时期是第24节七十个七的组成部分，因此7+62+1=70。关于“一七”，见第27节注释。
从法令生效的公元前457年秋开始，经过六十九个预言周，即四百八十三年，就到了公元27年耶稣受洗的时候。值得注意的是，如果四百八十三年是从公元前457年初开始计算的话，就会延续到公元26年末，因为四百八十三年包括公元前四百五十七个整年和公元二十六个整年。由于这段时期是从公元前457年初经过好多月才开始的，所以要到公元26年底过后好多月才结束。那就到了27年。这是因为历史学家不象天文学家。他们从不计算零年（见《SDA圣经注释》卷一第178页）。有人对基督在公元27年开始工作感到困惑。因为圣经说祂开始公开传道时约三十岁（路3:23）。这是因为第一次计算基督教年代时，发生了大约四年的误差。基督不是公元元年出生的。因为祂降生的时候大希律还活着。希律死于公元前4年（见太2:13-20）。
一些现代解经家提出了完全不同的解释。他们把受膏君分别解释为居鲁士，所罗巴伯和大祭司约书亚（见拉3:2；3:1,3；6:11-13）。他们说“出令重新建造”是指藉着耶利米所发布重建耶路撒冷的命令（见耶29:10）。他们认为这个“令”是在公元前586年，就是耶路撒冷毁灭的那一年生效的，而“七个七”即四十九年则大体上延伸到居鲁士的法令。这些解经家还认为六十二个七即四百三十四年延伸到马加比的时代。他们把第七十个七的盟约解释为安条克与背教的犹太人结交。他们把“一七之半”（见但9:27注释）解释为安条克公元前168年至165年对圣殿的亵渎（见《马加比上》1:54；4:52,53）。这样解释的翻译家是用另一种方法为但9:25标点，以适应他们的观点（见英文RSV版；RV版；ASV版旁注）。
如上所述，这些解经家只有歪曲年代的数据，才能使他们所推定的事件符合预言的要求。但如果把这些年份用在基督，祂的传道与受死，以及向犹太人传福音上，就十分合理了。另见但8:25注释。
艰难的时候。关于这段时期的历史简介，见《SAD圣经注释》卷三册第73-79页。
街。希伯来语为（“宽阔处”）。
濠。希伯来语为。在《旧约》中只有这里表示该义。在密西拿希伯来语中，它的意思也是“濠”。在亚喀德语中，该词意为“护城河”。迪奥多蒂安的希腊语译本，武加大拉丁文译本和英文KJV版均译为“墙”。
都必重新建造。有些注释者强调“七个七”即四十九年是指建造街濠所化的时间。但关于这段历史时期的信息极少。我们不了解从亚达薛西到亚历山大时期耶路撒冷的状况。圣经和历史文献所提供的都是零星的资料。
但以理书9章
26 过了六十二个七，那（或作：有）受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。
本会注释：
过了六十二个七。剪除弥赛亚不是发生在这段时间，而是这段时期结束以后。本话并不是要说明弥赛亚受死的悲剧发生的准确时间。那件事是发生在第27节中的 “一七之中”。
剪除。根据这句预言，弥赛亚不会像犹太人所预期的那样，作为荣耀的征服者和解放者来临。祂将遭遇惨死，被“剪除”。关于“剪除”表示死亡，见创9:11。
一无所有。这句话含义不明。有人译为 “他不会如此”，“无人帮助他”等。英文KJV版译为“不是为他自己”。
民。有些版本译为“他们（犹太人）将不再是他的子民”是没有原文依据的。
这城和圣所。本句预言圣殿和耶路撒冷的毁灭。这是公元70年罗马人所干的。罗马士兵故意把点着的火把投入圣殿建筑的木结构中，使圣殿很快就烧尽了。七十士译本把“必有一王的民来”译为“列国的王”。
如洪水。指势不可挡（见赛8:7,8）。
荒凉的事已经定了。可直译为“最后（必有）争战，决定荒凉”。
但以理书9章
27 一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或作：使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作：倾在那荒凉之地），直到所定的结局。”
本会注释：
一七之内。这第七十个七是从公元27年基督受洗后公开传道的时候开始的。它经过“一七之半”，即公元31年春基督钉十字架，延续到犹太人作为立约之民在公元34年秋被弃绝为止（公元前457年经过四百九十年是公元34年。计算的方法见第25节注释）。届时“葡萄园”被“另租给”别的“园户”了（太21:41；参赛5:1-7；《善恶之争》第328,410页）。耶路撒冷当局容忍了使徒传道约三年半时间。他们的仇恨最后演变为坚决的行动，用石头打死了基督教的第一位殉道者司提反。于是教会遭到了大逼迫。在此之前，使徒和其他基督教工人的工作主要集中在耶路撒冷一带（见徒1:8；8:1）。
由于七十个七即四百九十年是时间较长的二千三百年的一部分，由于预言的头四百九十年延续到公元34年秋天，我们可以据此算出二千三百年结束的时间。公元34年加上二千三百年剩余的一千八百一十年就到了1844年秋。那是天上圣所“洁净”的时候（见但8:14注释）。
还要注意的是，有关七十个七预言的应验是为了“封住异象”（第24节），就是二千三百日这个时间较长的异象（见第21节注释）。第七十个七预言的准确应验，涉及我们主的传道和被钉。它提供了不可辩驳的证据，证明二千三百日结束时的事件必然发生。
他必与许多人坚定盟约。这的“他”就是前面所提到的受膏君弥赛亚。如此解释就把所预言的七十个七即四百九十年统一起来了。这句话只能应验在弥赛亚的时代。“坚定盟约”可以理解为在这段时期里犹太人继续作为上帝的选民。另一方面，“坚定”也是针对永约而言（见但11:28注释）。
一七之半。希伯来语为chasi，既可以指“半”（出24:6；25:10,17等），也可以指“中”（出27:5；38:4等），具体含义依据上下文来决定。一些现代的译者认为这是指公元前168-165年安条克四世中止耶路撒冷圣殿的崇事大约三年之久。但安条克并不符合预言的年代。他不可能是这个预言的主题。如上所述，预言的时期要延伸到了弥赛亚的时代。其应验也是在祂的日子里。
一七之半应该是公元31年的逾越节期间，即基督公元27年秋受洗的三年半后。关于基督公开传道时间的证据，见太4:12注释。关于“半”和“中”，见《圣经翻译问题》第184-187页。
止息。基督自愿的牺牲使祭祀的预表遇到了实体。圣殿的幔子在基督死去的那一刻被一只看不见的手撕开，说明上天已宣布祭祀和供献不再有意义。
那行毁坏可憎的如飞而来。原文直译是“翅膀”。这里形象地描写那行毁坏的乘着“可憎之事”的翅膀飞来。这至少是部分是指罗马人于公元70年给犹太民族所带来的恐怖和暴行。
结局。就是即将临到犹太民族的结局。那些拒绝救赎盼望之人的命运是很悲惨的。
那行毁坏的身上（或作：倾在那荒凉之地）。毁灭者自己最后也遭到了毁灭（见太23:38注释）。
但以理书10章
提要：1 但以理自卑以后看见一个异象。10他恐惧战兢，受到天使的安慰。
但以理书10章
1 波斯王居鲁士第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战；但以理通达这事，明白这异象
本会注释：
波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与但9:1称大利乌“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力（但10:13,20）也在努力争取他。。
居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年（见第4节注释；又见拉1:1注释）。但以理显然已快走完他人生的道路（见但12:13）。他是在公元前605年（见但1:1注释）十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁（见《证言》卷四第570页）。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从但11:12开始的，到但12:4结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。关于从春季和秋季开始的计年方法，见《SDA圣经注释》卷二第109-111页。
有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索（但10-12章）。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释（参但7:16-24；8:20-26）。第7,8,16节的marah（“异象”）只是描写第5,6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对但8:1-14的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8,9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8,9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确（见但9:21注释）。
伯提沙撒。见但1:7注释。
是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是上帝的称号“万军之耶和华上帝”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”（伯7:1；14:14和本节），在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。
但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比（但2；7；8-9），这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”（但10:14）。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候（但12:8），但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。
但以理书10章
2 当那时，我但以理悲伤了三个七日。
本会注释：
但以理没有说明悲伤的原因，但可能与当时发生在巴勒斯坦犹太人中间的事有关。显然是一场严重的危机引发了但以理三周的悲伤。可能就是在所罗巴伯领导犹太人从流亡中回归，遭到撒玛利亚人反对的时候（拉4:1-5；见《先知与君王》第571,572页）。本章的事件究竟发生在犹太人安放圣殿基石之前还是之后（拉3:8-10），取决于对这段年代的不同解释（见《SDA圣经注释》卷三第97页），以及但以理使用巴比伦的计算方式，有别于那段过渡时期中巴勒斯坦的犹太人所用方式的可能性。但以理的悲伤似乎发生在居鲁士的法令无法得到贯彻的时候。那时撒玛利亚人为了阻止建造的工程就向波斯的宫廷进行诬告。天使在这三周时间里努力争取居鲁士（第12,13节），说明国王正要作出一个重要的决定。先知一方面祈求解释先前异象中尚未充分明了的问题，一方面也无疑恳求（见但9:3-19）上帝阻止仇敌的工作，实现上帝复兴祂选民的应许。
但以理书10章
3 美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。
本会注释：
美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。
但以理书10章
4正月二十四日，我在底格里斯大河边，
本会注释：
二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历（与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历），还是犹太历（如以斯拉和尼希米后来所用的）。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法（于春季开始纪年），居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法（于秋季开始纪年），居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。关于巴比伦历法和犹太历法的差异，见《SDA圣经注释》卷二册第112-122页。
但以理禁食的三周是正月二十四日结束的，所以他一定是从四日开始禁食的，其间跨越了逾越节。犹太人在被掳时如何遵守逾越节，我们不得而知。
底格里斯。在阿卡德语中为，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。创2:14也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。
但以理书10章
5 举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。
本会注释：
有一人。天上的生灵以人形体出现（见创18:2；但7:13；启1:13）。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂（见《成圣的人生》第50页；《善恶之争》第470,471页）。
乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和耶10:9，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐（见王上9:28）。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。
但以理书10章
6 他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。
本会注释：
水苍玉。希伯来语为，可能指出产水苍玉的地方。
火把。参启1:14。
光明的铜。参启1:15。
但以理书10章
7 这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，
本会注释：
启示只赐给耶和华所拣选的仆人，但先知的同伴也感受到天上来宾的临格。参扫罗及其同伴的经历（徒9:3-7；22:6-9）。
但以理书10章
8 只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。
本会注释：
浑身无力。参启1:17。关于先知在异象时身体的状况，见F.D.尼科尔《怀爱伦及其批评者》第51-61页。
但以理书10章
9 我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。
本会注释：
沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和士4:21；诗76:6；但8:18；拿1:5,6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。
但以理书10章
10忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。
本会注释：
有一手按在我身上。参结2:2；3:24；启1:17。显然就是加百列的手（《先知与君王》第571,572页）。
使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。
但以理书10章
11 他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。
本会注释：
大蒙眷爱。希伯来语为，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认上帝对但以理的眷爱（见但9:23）。
但以理书10章
12 他就说：“但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。
本会注释：
不要惧怕。参启1:17。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”（第11节），同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但上帝从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。上帝已经垂听了他。祂掌控着一切。
但以理书10章
13 但波斯国的（魔）君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长；二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。
本会注释：
君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人（创40:2译为“长”），地方领袖（王上22:26译为“邑宰”），摩西的部下（出18:21译为“长”），以色列的贵族和官员（代上22:16；耶34:21译为“首领”），尤其指军官（王上1:25；代上12:21译为“军长”）。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar '（“统帅”，该词组在但8:11中被译为“天象之君”）。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候（见《SDA圣经注释》卷二第97,98页；见耶34:7）。
在耶利哥向约书亚显现的天使被称为“耶和华军队的元帅（sar）”（书5:14,15）。但以理经常用该词指超自然的生灵（但8:11,25；10:13,21；12:1）。据此有人推测sar 是指一位与上帝的天使作对的超自然生灵，试图引导波斯来反对上帝子民的最高利益。撒但一贯自称为这个世界的王。这里的基本论题是上帝的子民在外邦邻居中的利益。鉴于米迦勒被称为“保佑你本国之民的大君（sar）”（但12:1），所以把“波斯国的君”理解为自命在敌军的包围中保护波斯的“守护神”似乎不无道理。显然这是一场与黑暗势力所作的斗争。“加百列与黑暗的权势角力达三周之久，设法抵制施加于居鲁士心中的影响。……凡上天能为上帝的子民作的都已作到了。最后取得了胜利。在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”（《先知与君王》第571,572页）。
在另一方面，sar 也可能指一般意义上的“统治者”，即波斯国王居鲁士。如果这样理解的话，那是指天上的使者在争取国王发布对犹太人有利的法令。
拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢？在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明上帝的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，证明上帝和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”（《先祖与先知》第68,69页；参《历代愿望》第625页）。“撒但（在基督受死的时候）还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”（《历代愿望》第761页）。见对但4:17注释。
为了批驳撒但说上帝是暴君的指控，天父认为有必要撤回祂的手，允许仇敌有机会展示自己的方法来争取人加入他的阵营。上帝不勉强人的意志。祂允许撒但有一定的自由，同时藉着祂的灵和祂的天使恳劝人抵制罪恶并秉公行义。上帝就是这样向观望中的宇宙证明祂是慈爱的神，而不是撒但所指控的暴君。因此但以理的祷告没有立时得到答复，直到波斯的国王凭着自由的意志作出了扬善弃恶的选择。
这里显示了历史的真正哲学。上帝设立了最后的目标。这目标肯定是会实现的。祂借着祂的灵在人心中作工，使他们与祂合作来实现这个目标。至于个人选择哪一条道路，完全取决于他自己的决定。因此历史的事件是超自然的力量和人类自由选择的共同产物。但最终的结果是出于上帝的。圣经中也许只有在本章明确地揭开了分隔天地的幔子，显示了光明与黑暗两大势力之间的斗争。
米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁象上帝？”这里说祂是“大君（sarim）中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者（但12:1）。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书》第9节称祂为“天使长”。据帖前4:16，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来（约5:28）。所以米迦勒显然就是主耶稣自己（见《早期著作》第164页；参《历代愿望》第421页）。米迦勒的名字只出现在圣经的启示文学中（但10:13,21；12:1；犹9；启12:7），就是在基督与撒但直接冲突的时候。这个名字在希伯来语中的意思“谁象上帝？”既是一个问提，也是一个挑战。鉴于撒但反叛的根本目的是要登上上帝的宝座上并“与至上者同等”（赛14:14），米迦勒的名字最恰当地表达了祂所承担维护上帝品德，批驳撒但主张的工作。
我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他（米迦勒）留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”（但10:12,13怀爱伦注释）。
有人提出另一种解释。这里所描写的战争实际上是上帝的天使与“黑暗的权势”之间的斗争，“设法抵制施加于居鲁士心中的影响”（见《先知与君王》第571,572页）。随着上帝的儿子米迦勒的参战，上天的势力取得了胜利，恶者则被迫撤退。“停留”一词的原文在其他地方表示其他人都离开或被带走后“留下来”的意思。该动词曾表示雅各留在雅博渡口（创32:24），以及以色列人所允许留在那地的外邦人（王上9:20,21）。以利亚也用该词指自己。当时他以为所有的人都放弃了对耶和华的真崇拜。他说：“只剩下我一个人”（王上19:10,14）。天使在本节用该词表示随着米迦勒的到来，恶天使被迫离开，“只剩下”上帝的天使“停留在波斯诸王的旁边”。“最后取得了胜利。……仇敌的势力一直是被抑制着的”（《先知与君王》第572页）。路德的译文“我在那里与波斯诸王取得了胜利”，和诺克斯的译文“在那里，在波斯的宫廷，我留下来控制了局面” 表达了这种思想。
波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。
但以理书10章
14 现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来（许多的）日子。”
本会注释：
日后。希伯来语为be' （“日子的后半（或最后）部分”）。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运（创49:1）。巴兰用该词来指基督第一次降临（民24:14）。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候（申4:30）。该词还经常直接表示历史的最后事件。见赛2:2注释。
关乎后来（许多的）日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要藉着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。
但以理书10章
15 他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。
16 不料，有一位象人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：“我主啊，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。
本会注释：
像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现（见《成圣的人生》第52页）。
这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”（第14节）之反应的合理延续（第15节），我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的上帝荣耀的异象。
但以理书10章
17 我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。”
18 有一位形状象人的又摸我，使我有力量。
19 他说：“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强。”他一向我说话，我便觉得有力量，说：“我主请说，因你使我有力量。”
本会注释：
大蒙眷爱。见第11节注释。
但以理书10章
20他就说：“你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的（魔）君争战，我去后，希腊（原文作雅完）的（魔）君必来。
本会注释：
与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如约壹1:3，也可理解为作对，如启2:16。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词（“争战”）在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”（见申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。拉4:4-24表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”（《先知与君王》第572页）。
希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同（见第13节注释）。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要上帝的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当上帝的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。
天使在本节所阐明的真理为接下来的启示提供了指南。下面的预言记录了一场又一场的战争。当我们按天使所赐的亮光予以理解时，就会看出更大的意义。世人为了属世的权力相互争斗，其实在冥冥之中，还进行着一场更大的斗争。世事的兴衰只是这场斗争的反映而已（见《教育论》第173页）。正如但以理的预言所记录的，上帝的子民在苦难的历史中得到了保守，在那场更大的斗争中，光明的军队也将战胜黑暗的权势。
但以理书10章
21 但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两（魔）君的。”
本会注释：
录。希伯来语为。“写下来”。
书。希伯来语为，直译为“著作”，源于动词（“书写”）。这里说把上帝永恒的计划和旨意写下来。参诗139:16；徒17:26；见但4:17注释。
没有帮助我抵挡这两君的。或 “没有人努力”。不要理解为除了米迦勒和加百列以外，没有人关心这场斗争。“这场斗争是全天庭所关注的”（《先知与君王》第571页）。本节可能指基督和加百列承担了特殊的工作，与试图控制世界各帝国的撒但军队作战。
你们的君。特地把米迦勒说成是“你们的（希伯来语代词是复数）君”，使祂与“波斯的君”（第13,20节）和“希腊的君”（第20节）形成鲜明的对比。在善恶之争中，米迦勒是上帝一方的斗士。
但以理书11章
提要：1 波斯被希腊国王推翻。5 南方王与北方王的结盟与冲突。30罗马人的入侵和暴政。
但以理书11章
1 又说：“当玛代王大利乌元年，我曾起来扶助米迦勒，使他坚强。
本会注释：
本节是但10:21天使话语的继续。在这里分章并不合适，会让人误会本节开始了一个新的部分。其实叙述显然仍在延续。加百列告诉但以理，玛代人大利乌曾受到上天的尊重（见《先知与君王》第556页）。本异象是在居鲁士第三年赐下的（但10:1）。天使告诉但以理发生在大利乌元年的事。玛代人大利乌那年有幸得到天使加百列的造访，“使他坚强”（《先知与君王》第556页）。
但以理书11章
2 现在我将真事指示你：“波斯还有三王兴起，第四王必富足远胜诸王。他因富足成为强盛，就必激动大众攻击希腊国。
本会注释：
真事。《但以理书》第四个伟大启示的主要内容是从本节开始的。前面从但10:1到11:1都是背景和引言。
波斯还有三王。本异象是在居鲁士第三年赐给但以理的（但10:1），所以这里无疑指居鲁士以后登上波斯宝座的三个国王：冈比西斯（公元前530-522年），篡位的伪王斯默狄斯（高墨塔，其巴比伦名字叫巴狄雅；见《SDA圣经注释》卷三第348,349页，公元前522年），大利乌一世（公元前522-486年）。
第四王。注释家普遍认为，根据上下文这里的“第四王”是指薛西斯，但对于其他几个王的身份有不同意见。有人认为“第四王”实际上是将来所“兴起”三王中的最后一位。他们把居鲁士当作四王中的第一位，并排除了伪王斯默狄斯，因为他不是合法的王系，在位仅几个月时间。也有人不把居鲁士列为四王中的第一位，而把伪王斯默狄斯作为居鲁士之后三王中的一位。这两种看法都视薛西斯为“第四王”。其中第二种看法似乎更符合上下文的思路。
富足远胜。薛西斯应被认定为《以斯帖记》中的亚哈随鲁（见《SDA圣经注释》卷三第459页；另见斯1:1注释）。圣经说他特别以“他荣耀之国的丰富”而自豪（见斯1:4,6,7）。希罗多德曾生动而详细地记录了薛西斯的军事力量（vii.20,21,40,41,61-80）。
激动大众。有两种译法。一种译法是薛西发动世界各国攻击希腊。这是众所周知的史实。在薛西斯的时代以前，希腊半岛是地中海东部唯一不受波斯控制的重要地区。公元前490年薛西斯的前任大利乌大帝曾想征服希腊人，却在马拉松受阻。薛西斯登基之后，制订了征服希腊的庞大新计划。希罗多德（vii。61-80）列举了四十多个为薛西斯提供军队的国家。在这支庞大的军队中，有来自分布遥远的国度，如印度，埃塞俄比亚，阿拉伯和亚美尼亚等国的士兵。连迦太基人似乎也受到引诱，藉着攻击希腊在西西里的殖民地锡拉丘兹而加入了这场进军。
希腊人于公元前480年遭到了庞大的波斯帝国的进攻。经常彼此争斗的希腊各城邦为了挽救自己的自由而联合起来。起先他们遭受了一系列的挫折。他们在温泉关被打败。雅典被波斯人攻占并烧毁了一部分。后来局势发生了变化。泰米斯托克利所率的希腊海军在萨拉米斯海湾，即离雅典不远的阿提卡沿岸被占优势的波斯舰队所包围。战斗开始后不久，就显露出波斯的战舰队形过于密集而无法进行机动的调遣。在希腊海军连续猛攻下，许多战舰被击沉，只有一小部分逃脱。希腊的这一次胜利使波斯的海军再也无法进攻希腊。次年，即公元前479年，希腊人在普拉塔亚彻底打败了波斯军队，把他们永远赶出了希腊的国土。
这种译法特别适合薛西斯“激动大众攻击希腊国”的史实。但这句有些含糊希伯来文还有其他的译法。问题在于把“攻击”一词的希伯来原文'eth作为介词呢，还是作为动词直接宾语的标记。'eth 在与某些表示“斗争”或“战争”的动词连用时有作为直接宾语标记的（见创14:2）。本节译为“激动”的动词与'eth 在《旧约》另外十二处也后接'eth。'eth 均为直接宾语的标记。如果本节的'eth 也如此理解的话，那么这句话就要译为“他将搅动希腊的全境。”
如果采用后一种译法，就可以作出以下的解释：从世界历史的长远角度来看，希波战争构成了一个伟大的历史时期。如果萨拉米斯和普拉塔亚战役的胜负是反过来的话，那么欧洲乃至整个世界后来的历史就是截然不同的了。当时几乎完全局限于希腊的西方文明成功地摆脱了东方专制政治的吞并。希腊各城邦开始有了一种前所未有的团结感。萨拉米斯的胜利向雅典人证明了海军的重要性。雅典很快就确立为一个海上帝国的首都。由此可见，但11:2的最后一句话成了但11:3合适的背景。
希腊。希伯来语为Yawan，在创10:2中译为“雅完”（见该节注释）。希腊人或爱奥尼亚人是雅完的后代。见但2:39注释。
但以理书11章
3 必有一个勇敢的王兴起，执掌大权，随意而行。
本会注释：
一个勇敢的王。希伯来语为melek 。英文KJV版为“一个大能的王”。显然指亚历山大大帝（公元前336-323年）。
大权。亚历山大的领土从马其顿和希腊到印度的西北部，从埃及到里海以东的锡尔河，是世界有史以来最大的帝国（见但2:39；7:6注释）。
但以理书11章
4 他兴起的时候，他的国必破裂，向天的四方（方：原文作风）分开，却不归他的后裔，治国的权势也都不及他；因为他的国必被拔出，归与他后裔之外的人。
本会注释：
他兴起的时候。亚历山大还远未达到其权力的颠峰，就被砍倒了。公元前323年，这个统治从亚得里亚海到印度河的国王突然病倒，十一天后就去世（见但7:6注释）。
必破裂。亚历山大的近亲中没有一个人能把他所征服的土地统一起来。在一段时间里，一些主要的将军试图以亚历山大同父异母的兄弟和他遗腹子的名义（均受摄政者的控制）保持帝国的完整。但在亚历山大死后不到二十五年，四位将领联合起来打败了最后一位有控制整个帝国野心的安提柯。亚历山大的领土被分为四个王国（后来减为三个）。关于这次分裂，见但7:7；8:22注释；另见《SDA圣经注释》本卷第824,825页地图。
四风。代表地的四方。豹的四个头（见但7:6注释）和公山羊的四个角（见但8:8,22注释）也象征这样的分裂。
不归他的后裔。亚历山大的遗腹子虽然被称为王，但他还是个孩子时就在将军们争夺帝国的实际统治权时被杀死了。所以亚历山大没有后代掌权。
但以理书11章
5 “南方的王必强盛，他将帅中必有一个比他更强盛，执掌权柄，他的权柄甚大。
本会注释：
南方的王。从本节开始，本章的大部分预言都集中在与上帝的子民犹太人关系最为密切的，从亚历山大帝国中崛起的两个王国。这就是塞琉古王朝统治下的叙利亚和托勒密王朝统治下的埃及。就巴勒斯坦的地理角度而言，前者是在北边，后者是在南边。最早的希腊语译本把“南方的王”译为“埃及王”。第8节也指出埃及就是南方王。类似的称呼可以从历史文献中得到证明。一份著名的南阿拉伯碑文（格拉泽第1155号）提到了波斯和埃及之间的一场战争，分别称双方的王为北方的主和南方的主。
在本节中所指的历史时期中，埃及国王是托勒密一世（又称为拉各斯之子，公元前305-283年）。他是亚历山大最出色的将领之一，创建了历史最长的希腊王国。
他将帅中必有一个。显然指塞琉古一世（公元前305-281年）。他也是亚历山大的一员将领。他成为帝国亚洲部分大多数地区的统治者。他在这里被称为“他（托勒密）将帅（“sarim，”见但10:13注释）中必有一个”可以从他与托勒密关系的角度来理解。公元前316年，塞琉古被他的对手安提柯从他自公元前321年起就控制的巴比伦驱逐出去（见但7:6注释）。从此塞琉古就听从托勒密的指挥。托勒密帮助他于公元前312年在加沙打败了安提柯的儿子德米特里。不久以后，塞琉古又重新获得了他在美索不达米亚的领土。
比他更强盛。即塞琉古。他曾被视为托勒密的“将帅”之一，后来变得比埃及国王更加强大。当塞琉古于公元前281年去世时，他的领土从赫勒斯滂海峡一直延伸到了印度北部。研究这个时期的主要古代历史学家阿利安说，塞琉古是“继亚历山大之后最伟大的国王，最具有国王的头脑，统治着仅次于亚历山大的最广大的领土”（《亚历山大远征记》vii.22）。
但以理书11章
6 过些年后，他们必互相连合，南方王的女儿必就了北方王来立约；但这女子帮助之力存立不住，王和他所倚靠之力也不能存立。这女子和引导他来的，并生他的，以及当时扶助他的，都必交与死地。
本会注释：
过些年后。预言的视线接着集中在塞琉古一世去世约三十五年后的一场危机。
他们必互相连合。为了巩固两国之间经过漫长而代价惨重的战争后而建立的和平，塞琉古一世的孙子安条克二世（公元前261-246年）娶了埃及国王托勒密二世的女儿贝勒纳斯为妻。安条克还取消了他原先的妻子兼妹妹劳底斯的优先地位，并禁止她的儿女继承王位。
北方王。该词在这段预言中第一次使用。在上下文中，该词指塞琉古国王，其领土位于巴勒斯坦以北。现在的“北方王”是安条克二世和劳底斯所生的儿子塞琉古二世（公元前246-226年）。关于“北方王”和“南方王”，见第5节和赛41:25注释。
力存立不住。安条克新婚生一个儿子以后，与劳底斯和解了。
也不能存立。安条克突然被毒死。据说是被劳底斯毒死的。
他所依靠之力。七十士译本和KJV版为“他的膀臂”。的读法。若干古版藉着改动希伯来原文的元音（迪奥多蒂安译本，辛马库译本，武加大拉丁文译本）译为“他的后裔”。若是这样，那就是指被劳底斯所杀害的安条克和贝勒纳斯的儿子。
交与死地。贝勒纳斯和她的幼子一同被劳底斯的党羽所杀害。
引导她来的。贝勒纳斯的许多埃及侍女与她一同被杀。
生她的。希伯来语为，根据马所拉的传统，是“她的生父”，当然指贝勒纳斯的父亲托勒密二世。他不久前死于埃及。不知道为什么在这里提到他的死，因为这与劳底斯的报复毫不相干。一些古代译本为（“使女”），无疑指贝勒纳斯的随从人员。稍微改动元音标点就成了“她的孩子”（见英文RSV版），当然是指劳底斯所下令杀害的她的儿子。
扶助她的。可能指贝勒纳斯的丈夫安条克。
但以理书11章
7 但这女子的本家（原文作根）必另生一子（子：原文作枝）继续王位，他必率领军队进入北方王的保障，攻击他们，而且得胜；
本会注释：
这女子的根必另生一枝。托勒密二世的儿子托勒密三世，即贝勒纳斯的兄弟于公元前246年继承王位。他入侵叙利亚为妹妹的被杀报仇。
得胜。托勒密三世讨伐塞琉古二世似乎大获全胜。他向内地进军，至少远达美索不达米亚。但他自夸说已经深入大夏国。他确立了埃及在地中海的海上势力。
但以理书11章
8 并将他们的神像和铸成的偶像，与金银的宝器掠到埃及去。数年之内，他不去攻击北方的王。
本会注释：
埃及。这是第42节以前唯一一次提到“南方王”的真实国名，无疑证实了该国的位置。
他们的神像。《卡诺帕斯谕旨》（公元前239/238年）赞美托勒密三世说：“国王发动远征，把被波斯人从国中掠走的圣像带回埃及，放在原来的神庙里”（译文引自J·P·马哈菲，《托勒密王朝下的埃及史》，纽约：查尔斯·施克里布纳众子出版社，1899年版第113页）。杰罗姆（《但以理书注释》第十一章，引自J·P·米格尼《拉丁教父著作集》第25册第561页）说，托勒密三世把大量的战利品带回埃及。
数年之内，他不去攻击北方的王。这是希伯来语的直译。英文KJV版为“他必比北方王多延续几年”。托勒密三世在塞琉古三世死后不到两年就于公元前222年去世了，故KJV版的译法意义不大。另一方面，托勒密在晚年并没有发动任何重要的战争，所以希伯来文的直译似乎更加合理。
但以理书11章
9 北方的王（原文作他）必入南方王的国，却要仍回本地。
本会注释：
南方王。希伯来原文既可象英文KJV版，武加大拉丁文译本和叙利亚译本那样把“南方王”理解为句子的主语，译成“南方王必进入他的国”，也可以象七十士译本，迪奥多蒂安译本，英文ASV版和英文RSV版那样将“南方王”当作“国”的定语，译为：“他必入南方王的国”。这种译法似乎更好一些，因为它更符合希伯来原文的自然语序。在“国”不必加上“他的”，使本节显得更有意义、更加简洁。如果采用这种译法，本节无疑就是指托勒密三世回埃及以后，塞琉古重整旗鼓进军埃及，想夺回财富和名誉。
仍回本地。塞琉古被打败后只好空手返回叙利亚（约于公元前240年）。
但以理书11章
10“北方王（原文作他）的二子必动干戈，招聚许多军兵。这军兵前去，如洪水汜滥，又必再去争战，直到南方王的保障。
本会注释：
他的二子。即塞琉古二世的两个儿子：在位不久就被谋杀的塞琉古三世（公元前226/225-223/222年）和安条克三世大帝（公元前223/222-188/187年）。
如洪水泛滥。公元前219年，安条克三世藉着夺回安条克的港口塞琉西亚而出征叙利亚南部和巴勒斯坦。接着他发动了一系列战役要从他的对手托勒密四世手里（公元前222-204年）夺取巴勒斯坦。在此期间，他深入到了外约旦。
但以理书11章
11 南方王必发烈怒，出来与北方王争战，摆列大军；北方王的军兵必交付他手。
本会注释：
发烈怒。关于这句话的意思，见但8:7注释。公元前217年，托勒密四世在靠近巴勒斯坦与埃及边境的拉菲亚与安条克遭遇。
摆列大军。本节原文所采用的是逆向对偶，第一和第四个成分，第二和第三个成分是平行的。见《SDA圣经注释》卷三第27页。
大军。古代记录这段时期的主要历史学家波利比奥斯说，安条克的军队有步兵62,000人，骑兵6,000人，大象102头（《历史》V，第79节）。托勒密的兵力似乎差不多。参第12节的“万人”。
交付他手。安条克三世与托勒密四世之间的拉菲亚战役（公元前217年）致使安条克三世惨败，据说他损失了一万名步兵和三百骑兵，另外四千人被俘。
但以理书11章
12 他的众军高傲，他的心也必自高；他虽使数万人仆倒，却不得常胜。
本会注释：
他。即托勒密四世。
却不得常胜。懒惰放荡的托勒密未能充分利用他在拉菲亚的胜利。公元前212-204年，安条克转而收复了其东部的领土，一直打到了印度边境。托勒密四世和他的王后神秘地死去。年仅四五岁的儿子继承了他的王位，即托勒密五世（公元前204-180年）。
但以理书11章
13 “北方王必回来摆列大军，比先前的更多。满了所定的年数，他必率领大军，带极多的军装来。
本会注释：
必回来。安条克三世乘幼王托勒密五世即位之机对埃及人进行报复。公元前201年，他再次入侵巴勒斯坦。
满了所定的年数。可能指约从拉菲亚战役（见第11节注释）到安条克第二次南征的十六年时间（公元前217-201年）。
但以理书11章
14 那时，必有许多人起来攻击南方王，并且你本国的强暴人必兴起，要应验那异象，他们却要败亡。
本会注释：
那时。从这一节起，本章剩余部分的解释存在很大的分歧。一些注释家认为第14-45节是继续讲述塞琉古和托勒密国王的历史。另一些注释家认为从第14节开始，下一个大帝国，即罗马帝国登上了舞台；第14-35节概述了罗马帝国和基督教会的历史。
许多注释家认为本节或稍后是指从公元前175到公元前164或163年执政的安条克四世，以及他的希腊化政策给犹太人带来的民族危机。安条克强迫犹太人放弃自己民族的信仰和文化，接受希腊的宗教、文化和语言。这是犹太人在整个两约之间最重大的历史事件，是不可否认的史实。
安条克四世所带来的威胁使犹太人面临的危机与法老，西拿基立，尼布甲尼撒，哈曼和提多所带来的相似。在短短的十二年统治时间里，安条克几乎灭绝了犹太人的宗教和文化。他掠走了圣殿的一切财宝，洗劫了耶路撒冷，使城市和城墙成为废墟，杀害了成千上万的犹太人，把另一些犹太人掳到异乡为奴。他下诏命令他们放弃自己的一切宗教礼仪，像异教徒那样生活，强迫他们在每一座犹大城镇中设立异教的祭坛，在上面献猪肉，交出他们的圣经撕毁焚烧。安条克在耶路撒冷圣殿的祭坛里设立的一座异教的偶像，并在上面献猪。
在实施这项政策的年间，犹太的宗教和犹太民族似乎无法继续生存。
最后犹太人发动了起义，把安条克的军队赶出了犹大。他们甚至成功地击退了安条克专门派来消灭犹太民族的军队。他们从安条克压迫的手中获得自由以后，就修复了圣殿，建立了一座新的祭坛，重新献祭（《马加比上》4:36-54）。几年以后（公元前161年），犹太人与罗马人结盟，在罗马的保护下享受了近一个世纪相对的独立和繁荣，直到公元前63年犹大成为罗马的一个行省。那些认为第14,15节是指安条克四世的人，主张 “你本国的强暴人”是那些帮助安提阿哥实施其残暴亵渎的谕旨和政策的犹太叛徒。关于犹太人在这段不幸时期的痛苦经历，见《马加比上》第1和第2章；约瑟弗斯《上古史》xii.6,7；《战争史》I.1。
但11章很可能是指安条克四世的政策所引发的危机，尽管人们对于预言的哪一部分是指他存在着很大的分歧。承认但11章所指的是安条克四世，不一定把他视为第7和第8章预言的主题，正如提到其他塞琉古的国王不一定视他们为那几章预言的主题一样。
你本国的强暴人。可能指犹太人中那些视当时的国际争端为促进民族利益的机会，为了实现目的而不择手段的人。这句话也可理解为 “对你的百姓实施暴力的人”。那就是罗马人。他们最终（公元前63年）剥夺了犹太人的独立，后来（公元70和135年）又摧毁了圣殿和耶路撒冷。事实上在安条克三世统治时期（见第10-13节注释），罗马人就曾出面保护其盟友别迦摩，罗得，雅典和埃及的利益，在叙利亚和埃及的事务中斩露头角。
但以理书11章
15 北方王必来筑垒攻取坚固城；南方的军兵必站立不住，就是选择的精兵（原文作民）也无力站住。
本会注释：
北方王。在第14节的插话以后，本节继续13节所开始的安条克第二次出征巴勒斯坦。
垒。希伯来语为。“土墩”，即“攻城工事”。
坚固城。希伯来语为`ir ，可能是加沙。该城于公元前201年，经过一番艰难的围攻之后，最终落入安条克三世的手中。有些注释家认为本节是指西顿。安条克曾在这场战争中包围了西顿的埃及军队，最后迫使埃及人投降。
军兵。英文KJV版为“膀臂”。象征力量（见第22,31节）。
但以理书11章
16 来攻击他的，必任意而行，无人在北方王（原文作他）面前站立得住。他必站在那荣美之地，用手施行毁灭。
本会注释：
荣美之地。即巴勒斯坦（见但8:9注释）。按照第14节是指罗马人的观点，这里所描写入侵巴勒斯坦的，据认为是庞培。他在公元前63年出面解决希尔卡纳斯与阿里斯托布鲁斯两兄弟的犹大王位之争。守城的人躲在圣殿的防御工事后面，抵抗罗马人长达三个月之久。据约瑟弗斯记载（《上古史》xiv.4.4），庞培曾掀开幔子窥视至圣所，里面当然是空的，因为约柜从被掳巴比伦的时代起就被藏起来了（见耶37:10注释）。
但以理书11章
17 “他必定意用全国之力而来，立公正的约，照约而行，将自己的女儿给南方王为妻，想要败坏他（或作：埃及），这计却不得成就，与自己毫无益处。
本会注释：
公正的约。希伯来原文为。含义不明。直译为“正直的（人）必与他同在，他必进行”（英文KJV版）。有些版本将 作为（“正直”或“公正”）的同义词。 在第6节指北方王与南方王的和约。如果是 的话，那就可能是指托勒密十一世于公元前51年去世时，让他的两个儿女克娄巴特拉和托勒密十二世接受罗马的监护。
自己的女儿。英文KJV版为“妇人的女儿。”这是一种不寻常的说法，可能是为了强调女性特征。有人认为这是指托勒密十一世的女儿克娄巴特拉。她于公元前51年受罗马的监护，三年后成了入侵埃及的尤里乌斯·凯撒的情妇。当尤里乌斯·凯撒被刺以后，克里奥帕特拉移情于凯撒的继承人屋大维的对手马可·安东尼。屋大维（后称奥古斯都）在阿克兴角打败了克娄巴特拉和安东尼联军（公元前31年）。次年安东尼的自杀（有人说是克里奥帕特拉策划的）为新的胜利者铺平了道路。当克娄巴特拉发现自己无法讨好屋大维时，也自杀了。
埃及的托勒密王朝随着克里奥帕特拉的死亡而告终。从公元前30年起，埃及成了罗马帝国的行省。克娄巴特拉的曲折生涯十分符合本节后半句的描述，因为克娄巴特拉并不支持凯撒。她只是为了自己的政治利益。
但以理书11章
18 其后他必转回夺取了许多海岛。但有一大帅，除掉他令人受的羞辱，并且使这羞辱归他本身。
本会注释：
海岛。希伯来原语为'iyyim。或“海岸”。帝国其他地方的战争使尤里乌斯·凯撒撤离埃及。庞培的军团很快就在非洲沿海被打败。在叙利亚和小亚细亚，凯撒打败了辛梅里安人的博斯普罗斯国王法纳西斯。
一大帅。希伯来语为qasin，泛指掌权者，如赛1:10，或特指军事统帅，如书10:24。
除掉他令人受的羞辱。含义不明。以下的译文可能表达了原意：“他确实把他的羞辱归到自己身上。”
但以理书11章
19 他就必转向本地的保障，却要绊跌仆倒，归于无有。
本会注释：
绊跌仆倒。公元前44年，尤里乌斯·凯撒在罗马遇刺身亡。
但以理书11章
20“那时，必有一人兴起接续他为王，使横征暴敛的人通行国中的荣美地。这王不多日就必灭亡，却不因忿怒，也不因争战。”
本会注释：
横征暴敛的人。希伯来语为ma`abir noges，直译为“使一个压迫者经过的人”。分词noges源于动词nagas（“压迫”，“强征”），用来指的以色列在埃及的督工（出3:7）和外国压迫者（赛9:4）。所以本段是指在国中派遣压迫者或强征者的国王。大多数注释家认为这是指税吏。古代一般人都认为税吏是国王压迫的代表。路2:1记载说，“当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民报名上册（见对路2:1注释）。”尤里乌斯·凯撒的继承者奥古斯都被认为是罗马帝国的创建者。他在位四十多年后于公元14年善终。
但以理书11章
21 “必有一个卑鄙的人兴起接续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。
本会注释：
一个卑鄙的人。也就是被人藐视的人。奥古斯都的继承人是提比略（公元14-37年）。有些历史学家认为主张苏埃托尼乌斯，塞内加和塔西图故意丑化了提比略的人格。他们的描写无疑是有些过分，但有充分的证据证明提比略是一个乖僻，不可思议和不讨人喜欢的人。
人未曾将国的尊荣给他。可能指提比略原来不属继承王位的家系。他是奥古斯都的继子，到了中年才被确定为帝国的继承人。
趁人坦然无备的时候。奥古斯都去世后，提比略顺利地继承了王位。他只是奥古斯都的继子，登上王位主要靠他母亲利维娅的策划。
但以理书11章
22 必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏；同盟的君也必如此。
本会注释：
军兵势如洪水。英文KJV版“洪水的膀臂”。“膀臂”象征力量，特别军事力量（见第6,15节）。这里显然指象洪水一样的军兵（见但9:26）。提比略的许多军事行动都取得了辉煌的战果，不论在日耳曼还是在东方亚美尼亚和帕提亚的边境。
同盟的君。就是但9:25-27中坚定盟约的君（见但8:11）。但9章的预言说明祂就是弥赛亚耶稣基督。公元31年提比略在位的时候（公元14-37年），犹大巡抚本丢彼拉多下令将耶稣钉十字架。
但以理书11章
23 与那君结盟之后，他必行诡诈，因为他必上来以微小的军（原文作民）成为强盛。
本会注释：
有些注释家认为,但以理在这里是指犹太人与罗马人在公元前161年所结成的互助友好同盟（见约瑟弗斯《上古史》xii.10.6）。这种看法假定第24节的“暂时”是预言的“载”，即360年（见但7:25；11:24注释）。其他主张但11章预言时间连续性的人认为，这是指罗马策划友好互助协定的谋略，例如与犹太人的互助友好同盟。在这些条约中，罗马人承认缔约国为“盟国”，以保护和促进相互的利益。罗马就这样以朋友和保护者的身份出现，实际上是“行诡诈”，使这些条约为自己服务。罗马经常将征战的重担加在“盟国”身上，却往往将胜利的成果留给自己。这些“盟国”最后都被罗马帝国吞并。
但以理书11章
24 趁人坦然无备的时候，他必来到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，将掳物、掠物，和财宝散给众人，又要设计攻打保障，然而这都是暂时的。
本会注释：
暂时的。希伯来语为`ad-`eth（“到了一个时候”）。指这里所提到之权势的策略破除之时。`eth（“时”）在本节可能不是指一个具体的时间，也不是指一段预言的时间。但4:16；7:25“载”的亚兰语原文是`。但12:7“载”的希伯来语原文为mo`adim。`Ad-`eth似乎是指今后一个不确定的时间。邪恶的势力要一直活动到上帝所规定的期限满足之时（见但11:27；参但12:1）。
那些相信这是指预言时间的人，认为本段所记述的事件发生在罗马作为帝国首都的时期：始于进行阿克兴角战役公元前31年。那一年，奥古斯都战胜了马可·安东尼和克里奥帕特拉。从公元前31年起加上360年，就到了公元330年。那一年帝国的首都从罗马迁到了君士坦丁堡。
有人认为本节的话语预言了罗马对待帝国中被征服地区的策略。历史记载贵族和军官分到了大量的战利品，就连普通士兵也往往分到一块被征服地区的土地。“暂时的”实际上时间相当长。没有任何“保障”能顶得住罗马军团战无不胜的强大攻势。
但以理书11章
25 “他必奋勇向前，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。
本会注释：
奋勇向前。根据前面的一种解释（见第24节注释），本节是指奥古斯都与安东尼之间的斗争，结果导致阿克兴角战役和安东尼的失败。
但以理书11章
26 吃王膳的，必败坏他；他的军队必被冲没，而且被杀的甚多。
本会注释：
吃王膳的。有人认为这是指国王所宠爱的人。从帝国的初期起，罗马皇帝的兴衰一直交织着宫廷的阴谋。特别是到了后来，一个又一个的军官登上了凯撒的王位，往往以其前任的性命为代价的，应验了国王所宠爱的人将起来“败坏”善待他们的人，“被杀的甚多”的预言。在古代东方，人应该效忠于提供他食物的人。
他的军队必被冲没。根据上文的一种解释（第24节），本节是描写安东尼的命运。克里奥帕特拉被战场的喧嚣所吓倒，带着埃及海军的六十只战舰撤离了阿克兴角。安东尼随之逃跑。奥古斯都获得了胜利。安东尼的支持者都投向了奥古斯都。安东尼最后自尽身亡。而那些主张本章年代延续性的人（见第23节注释），认为本节是预言从尼禄至戴克里先帝国不稳定的政治局面。
但以理书11章
27 至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就；因为到了定期，事就了结。
本会注释：
心怀恶计。有人认为这是指屋大维（后来的奥古斯都）和安东尼的阴谋。他们都有统治全世界的野心。也有人认为是指戴克理先（284-305年）在位最后几年和从戴克理先去世到君士坦丁大帝在位（306-337年）年间的权力斗争。君士坦丁大帝最终把帝国重新统一了起来（323年或324年）。
定期。恶人和他们的阴谋只能延续到上帝容忍他们的时候。整部《但以理书》显示了历史的真哲学。“在天上的万军和世上的军民中”，上帝“凭自己的意旨行事。无人能拦住他手”（但4:35）。
但以理书11章
28 北方王（原文作他）必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。
本会注释：
北方王（原文作他）必带许多财宝回往本国。有些注释家认为这是预言公元70年提多围困和毁灭耶路撒冷。而那些主张预言年代延续性的人（见第23节注释），则认为这是进一步描述君士坦丁大帝的工作。
反对圣约。基督被称为“同盟的君”（第22节）。祂要在一七之内“与许多人坚定盟约”（但9:27）。这约就是救恩的计划，是从亘古就制定，并因基督受死的历史之举而得以确立的。所以这里所指的，自然是从心里反对救恩计划的势力。该势力反对救恩的计划在人心中和生命里运作。有人认为这里所指的是公元70年罗马人入侵略犹大，攻占和毁灭耶路撒冷。也有人认为这段预言的主题是君士坦丁。他们说，虽然君士坦丁自称皈依了基督教，实际上却是“反对圣约”的。他的目的是要利用基督教作为统一帝国和巩固其统治的工具。他给予了教会很大的优惠，希望教会也能支持他的政策。
但以理书11章
29 “到了定期，他必返回，来到南方。后一次却不如前一次，
本会注释：
却不如。有人认为这里是描写君士坦丁的活动：他虽然尽力想恢复罗马帝国先前的荣耀和权柄，却只能取得部分的成功。
后一次却不如前一次。有人认为这是指帝国迁都君士坦丁堡。这次迁移标志着帝国的衰落。
但以理书11章
30因为基提战船必来攻击他，他就丧胆而回，又要恼恨圣约，任意而行；他必回来联络背弃圣约的人。
本会注释：
基提。《旧约》和后来的犹太古籍曾多次提到基提。在创10:4中（见该节注释；参代上1:7），基提是雅弗的孙子、雅完的儿子。基提的后代所占据的可能就是塞浦路斯。塞浦路斯的主要腓尼基城市位于其东南沿海，在腓尼基语中是Kt，在希腊语中是，在拉丁语中是。巴兰曾在预言中（民24:24）提到“必有人乘船从基提界而来，苦害亚述”。有人认为这段预言是指美索不达米亚的波斯被来自地中海沿岸的亚历山大大帝所推翻（见民24:24注释）。耶2:10和结27:6的“基提海岛”显然也是指地中海沿岸地区。
在《圣经》以后的犹太文献中，基提出现在《马加比上》1:1中，指马其顿。此外有两份死海古卷也提到基提。Ktyy 'shwr（“亚述的基提”）和 （“埃及的基提”）出现在《光明之子与黑暗之子的战争》中，可能指塞琉古国王和托勒密国王，即南方王和北方王。基提与地中海沿岸的地理联系似乎已完全消失。基提成为犹太人敌人的统称。死海古卷中的《哈巴谷书注释》也提到了基提。该著作的作者认为《哈巴谷书》的预言是指当时（可能在公元前一世纪中叶）犹太人的苦难。他把哈1:6-11先知对迦勒底人的描写，解释为当时正在劫掠犹太人的基提人。按照那部著作的历史背景，基提可能指罗马人。见《SDA圣经注释》卷一第31-34页。
有趣的是，可能译于公元前二世纪的七十士译本的但11:30，用“罗马人”来代替“基提”。由此可见，虽然（基提）原来是指塞浦路斯及其中的居民，但后来扩大到指巴勒斯坦以西的地中海沿岸地区，再后来就用来泛指来自南方（埃及），北方（叙利亚）和西方（马其顿和罗马）的外国压迫者。
与《圣经》以后的文献相比，《但以理书》的写作年代更接近于提到“基提”的耶利米和以西结年代。这些《圣经》后的文献很可能是对于圣经用法的一种引申。本节的基提显然是民24:24的回应。那里是指西方的征服者（见该节注释）。虽然研究圣经在本节“基提”的准确历史背景方面没有一致的意见，但在解释本节时务要记住两点：第一，在但以理的时代，该词在地理上是指西方的国土和民族；第二，基提一词的重心已从地理含义转到来自任何方向的入侵者和毁灭者。
有人认为“基提战船”是指入侵并瓜分西罗马帝国的蛮族部落。
约。见第28节注释。有人认为这里所描写的恼恨是指罗马借着抵制圣经和逼迫相信圣经的人来诋毁圣约。
但以理书11章
31 他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。
本会注释：
他必。希伯来语为。即属于这个势力的军兵（见“圣地”注释）将起来实施亵渎的工作。
兴起。即“站起来”。
亵渎。希伯来语为。指把圣物变成俗物。该词曾用来表示在石坛在上头动工具而亵渎它（出20:25），也用来表示干犯安息日（出31:14）。该词还指献儿女给异教之神，从而亵渎上帝圣名的行为（利20:3）。关于这种恶心的习俗，见利18:21注释。
圣地。还有“避难之所”的意思。英文KJV版为“力量的圣所”。有人认为这是指古代世界权力的中心罗马。它是“力量的圣所”。因此他们认为本节是预言蛮族势力的毁灭性攻击。
也有人认为本段的议题是天上的圣所。“力量”的原文是ma`oz，源于动词`azaz，（“坚强”），在本章中经常出现（第7,10,19,38,39节，译为“保障”）。
耶路撒冷地上圣所的周围都是防御的工事。天上的圣所则是最可靠的避难所。基督在那里用祂的血为罪人辩护。因此本段应理解为基督教历史上大背道势力的活动。他们用虚假的祭祀和崇事来冒充基督的真牺牲和祂在天上的圣所担任大祭司的工作。
常献的。见但8:11注释。
行毁坏可憎的。指罗马教的活动。《但以理书》9:27中有类似的说法：“那行毁坏可憎的”（或作“使地荒凉的”）。七十士译本为“在圣殿中毁坏可憎”。基督所说的“那行毁坏可憎的”（太24:15），可以视为引用但9：27，而不是但11:31。在论到公元70年耶路撒冷即将来临的毁灭时，耶稣称包围圣城的罗马军队为“先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’”（太24:15；参路21:20）。
但9:27是天使解释但8:11-13的一部分，所以但8:11-13自然就是一个混合的预言（与太24章的预言相似；见《历代愿望》第628页），既是指圣殿和耶路撒冷被罗马人的毁灭，也是指基督教的时代罗马教的活动。
需要进一步指出的是，耶稣把“那行毁坏可憎的”视为将来的事，充分说明安条克四世不符合预言的细节。另见但8:25注释。
但以理书11章
32 作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；惟独认识上帝的子民必刚强行事。
本会注释：
约。见第28节注释。
他。指罗马教。
巧言。希伯来语为（“圆滑的东西”，见但8:25）。撒但一贯的策略就是使自己的方法显得比上帝的方法更加容易。在整个基督教的历史中，上帝的子民一直坚持走基督所指引的道路：“引到永生……路是小的”（太7:14）。
行事。希伯来语为`asah。参第28节。本节无疑指那些在罗马管辖的领域内外抵制罗马教的侵蚀、保持明确信仰的人，如瓦典西人，亚尔比派等。
真教会不仅体现在上帝的子民抵制试探、反对罪恶，更体现在他们积极为祂而采取行动。基督教不是消极的。上帝的每一个儿女都有任务要执行。
但以理书11章
33 民间的智慧人必训诲多人；然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。
本会注释：
必训诲多人。基督的托付：“你们要去使万民作我的门徒”（太28:19），不论是在逼迫的时代还是在和平时期都必须执行，而且往往在逼迫的时代更有成效。
倒。在上帝的真子民遭受最残酷逼迫的世代，那些勇敢地站出来为信仰作见证的人成了被杀的主要对象。
多日。希伯来原文，七十士译本和迪奥多蒂安译本都只是“日”。但有些希伯来语抄本确实含有（“多”）。这里显然是指但7:25；12:7和启12:6,14；13:5所说的一千二百六十日。在这段时间里，离道叛教的势力嚣张地亵渎上帝，运用所篡夺的权柄，逼迫那些不赞同其权威的人（见但7:25注释）。
但以理书11章
34 他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。
本会注释：
虽然上帝凭着祂的智慧不一定都拯救祂的圣民脱离死亡，但每一位殉道者都有机会知道，他的生命是“与基督一同藏在上帝里面”（西3:3）的。
在但11:33所描写背道和逼迫的苦难岁月里，上帝不断地借着那些在黑暗中敢于伸张正义，要求恢复圣经原则的领袖人物，使祂饱受压迫的子民“稍得扶助”，其中包括十二世纪以来的瓦典西派的传道人，英国十四世纪的约翰·威克里夫，十五世纪在布拉格的约翰·胡斯和耶罗。十六世纪的欧洲在政治，经济，社会和宗教生活方面的剧变，在属灵方面酿成了宗教改革，为更多的人加入以前世代忠心者的队伍开辟了道路。
但以理书11章
35 智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了；因为到了定期，事就了结。
本会注释：
使他们清净洁白。上帝有时允许祂的儿女受苦，甚至受死，为了使他们的品格得到净化，以适应天上的生活。连基督也曾“因所受的苦难学了顺从”（来5:8）。参启6:11。
末了（参但8:17；11:40；12:4,9）。希伯来语为`eth qes。本节的eth qes似乎与一千二百六十年有关，指这段时期的结束。把这些章节与《历代愿望》第234页；《证言》卷五第9,10页；《善恶之争》第356页相对照，就可以知道公元1798年标志着“末时”的开始。
定期。希伯来语为mo`ed，源于动词ya`ad（“指定”）。Mo`ed是希伯来语的常用词，指以色列人与上帝定期的相会（出23:15；见利23:2注释）。该词既表示会面的时间（何12:9）也表示会面的地方（诗74:8）。在本节中是指时间。“定期”二字更为重要。“末时”在上帝大事的计划中有一个指定的时间。
但以理书11章
36 “王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事必然成就。
本会注释：
王。复临派解释第36-39节有两种观点。一种认为这里所描写的势力是1789年前后大革命时期的法国。另一种认为这里和上文一样，是指背道逼迫的势力。
那些认为“王”是指大革命时期法国的人强调说，这里所提到的一定是一种新的势力，因为它紧跟在“末了”之后，肯定表现出上文的势力所没有提到的特征。它的刚愎自用主要表现在无神论上。法国革命的指导思想不仅是反宗教的，也是无神论的。这是众所周知的历史常识。这种哲学对十九，甚至二十世纪的思想界产生了深远的影响。况且法国大革命及其结果标志着一千二百六十年预言时期的结束。
那些认为本节的“王”是第32节所描写之势力的人指出，在希伯来原文中，“王”前面有定冠词，似乎暗示本节所说的统治者是前面所提到过的。他们主张第35节“末了”可能是指以后的事情。第36-39节的事不一定马上发生在1798年所开始的时期（见第35节注释），特别是因为直到第40节才提到发生在“末了”的事。他们认为第36-39节所描写的势力不是指无神论，而是指一种想取代所有其他宗教势力的尝试。持有此观点的人还提出但2；7；8-9章之间的平行关系。他们的结论是，但11章与前面的章节也有平行的关系，涉及《但以理书》其他预言中所描写的背道势力活动的高潮。
自大。按照那种相信本段是描写法国革命的观点，这句话是指一些激进的革命领袖过火的无神论行为。例如在1793年11月26日，巴黎当局正式废除法国首都的所有宗教。尽管这个决议在几天后被国家议会所推翻，但也充分说明了无神论在当时的影响。
按照那种相信本段为描写基督教历史上大背道势力的观点，这句话是与但8:11,25；帖后2:4和启13:2,6；18:7平行的。他们认为本节的预言应验在罗马教宣称教皇是基督在地上的代理，教阶制的权势，以及他们自称掌握着为人开启和关闭天国的钥匙上。
用奇异的话。按照那种相信本段为描写法国革命的观点，这代表革命党人自负的话语。他们废除所有的宗教，设立理性女神的崇拜。后来引进至高神崇拜的时候，反对的认为这不应等同于基督教的上帝。
按照那种认为本段是指罗马教的观点，这里预言的应验，可参阅但7:11,25注释；和帖后2:4；启13:5,6。
37 他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾；因为他必自大，高过一切。
妇女所羡慕的神。那些相信本段所描写的势力是指法国的人，认为这句话应验在革命党人所鼓吹的婚姻只是一种民事合同，不需要任何正式手续就可以一方任意终止。
那些相信本段是描写罗马教的人认为，这可能是指该势力倡导的独身和童贞。
无论何神他们都不顾。有人认为这是指法国革命时的无神论势力，试图废除国内所有的宗教（见第36节注释）。也有人认为这句话应从相对的意义上来理解；即所描写的势力不是指无神论，而是指自命为上帝的代言人，不给予上帝应有尊敬的势力。它狂妄地想要代替上帝（见帖后2:4）。
但以理书11章
38 他倒要敬拜保障的神，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神。
本会注释：
倒要。希伯来语为`al-kanno。“代替他”，即代替真神。
保障的神。希伯来语为'eloah ma`uzzim。注释家对这个词的解释存在着很大的分歧。有人视之为专有名词（“玛乌兹神”）。但圣经其他地方从未提到这样的神。ma`uzzim（玛乌兹）显然是希伯来词ma`oz（“避难所”，“保障”）的复数，而ma`oz 在本章又不断出现（第7,10,19,31节），所以该词最好应理解为“保障的神”或“避难所的神”。
有人认为本节是指1793年在巴黎设立理性女神的崇拜。巴黎的领袖们认为，要使法国保持强大，达到把革命推广到整个欧洲的伟大目标，就需要有宗教。他们试图创立一种新的宗教，用一个女神作为理性的象征。后来又引进“至高神”（把大自然神化）的崇拜。这个神可视为“力量之神”。
也有人认为这是指向圣徒和圣母玛利亚祈祷。更有人认为这是指罗马教与世俗的势力联合，处心积虑地让各国服从其命令。
可爱之物。希伯来语为，“理想宝贵的东西”。一个来自同一词根的类似词语在赛44:9中指异教徒偶像的贵重饰物。有人认为这句话是指圣母和圣徒像上的贵重装饰（见启17:4；18:16）。
但以理书11章
39 他必靠外邦神的帮助，攻破最坚固的保障。凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。
本会注释：
攻破最坚固的保障。这句话含义模糊，有好几种译法。本节“攻破”的原文是`asah，意为“工作”，没有直接宾语，而是带两个介词：le（“对”或“为”）和`im（“同”）。在创30:30；撒上14:6和结29:20中，`asah不带宾语而象在这里一样带介词le，意为“为（某人）工作”。撒上14:45`Asah 带介词`im，意为“一同工作”。鉴于上述用法，我们似乎可以把这句话译为“他必与一个外邦神一同为最坚固的避难所（ma`uzzim）工作”。“保障的神”（'eloah ma`uzzim，第38节）似乎与“他列祖所不认识的神”平行，所以它们在这里都可能是指“外邦神”。
有人认为这句话是指大革命时期无神论和理性主义在法国领袖心中的战略地位。也有人认为这是指罗马教会支持对“保护神”，也就是“圣徒”的崇拜，支持世界各城市中为纪念弥撒和圣母玛利亚而举行的庆典。
分地。有人认为这句话是指法国贵族大片地产被瓜分，以及这些地产被政府卖给小地主。据估计，法国有三分之二的地产在大革命时期被政府没收。
也有人认为这句话是指教皇控制世俗的统治者，经常接受他们的纳贡。有人提出1493年教皇亚历山大六世为西班牙和葡萄牙划分新大陆，可以视为这段预言应验的实例。
关于复临信徒解释但11:36-39的历史和他们现在的立场，见《传道》杂志1954年三月号第22-27页。
但以理书11章
40“到末了，南方王要与他交战。北方王必用战车、马兵，和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国，如洪水汜滥。
本会注释：
在第14,15节以后，这里首次提到北方王和南方王。那些主张第36-39的主题是大革命时期之法国的安息日复临派注释家认为，第40-45节的北方王是指土耳其。而那些主张第36-39节是指罗马教的人则认为本节是预言画面的高潮。后一派中的有些人认为北方王是罗马教，其他的人则认为不是。有些人认为第40-45节应验在奥托曼帝国1922年的瓦解。见第45节注释。
但以理书11章
41 又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆，但以东人、摩押人，和一大半亚扪人必脱离他的手。
42 他必伸手攻击列国；埃及地也不得脱离。
43 他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物。吕彼亚人和古实人都必跟从他。
44 但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽。
45 他必在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕；然而到了他的结局，必无人能帮助他。”
本会注释：
参但2章（第34,35,44,45节），但7章（第11,26节），但8和9章（8:19,25；9:27）和圣经其他地方（赛14:6；47:11-15；耶50:32；帖前5:3；启18:6-8,19,21）的类似预言。
安息日复临信徒一般都认为第45节的应验还在将来。复临运动的先驱怀雅各1877年在谈到慎重解释未应验之预言的问题时所说精辟的话语至今仍很有意义：
“在解释尚未应验的预言时，因历史还没有记录下来，研究人员不应过分肯定地提出自己的主张，免得他不知不觉地迷路在幻想之中。
“有些人考虑将来的真理超过考虑现在的真理。他们在路上只看到少量的光，却认为自己已看见了大光。
“关于东方问题的立场，是依据一些尚未应验的预言。在这个问题上，我们应当小心翼翼，谨慎行动，免得挪移了在复临运动中所确立的界标。在这个问题上有一种普遍认同的看法。大家都把眼睛盯在土耳其与俄罗斯的战争上，认为是应验了预言。而这一部分预言的应验，会大大坚定我们对即将发出的大呼喊和信息的结束所抱的信心。但是如果事情的发生不象人们所满心期盼的那样，对于未应验之预言的这种肯定的态度会导致怎样的后果呢？这是一个令人担忧的问题”（怀雅各，《评论与通讯》1877年11月29日刊）。
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